人類對突如其來的自然災害無所適從,由恐懼而轉化為哀慟的方式,漸漸演變成崇拜的祭祀儀式,宗教亦由此伸展。早期,土著信仰純粹是對權威的妥協,與道德完全扯不上關係。隨著部落互相侵略,由多個部族發展成獨裁的大帝國,當君主神權興盛時,眾神之首漸漸取締小族崇拜的神,宗教也趨向一神論。人類進步,宗教加入教條、禮儀,在道德規範上擔當了重要位置。時代變異,宗教相應變革,已迎合當時需要。

人類文明,哲學應運而生,舉凡生命意義、道德範疇、形上學、世界觀等,哲學都有理性探討。宗教與哲學,使人的本質(佔有)中,尋回共存空間,同樣有異典同工之秒,宗教流傳至今,百花齊放,哲學則不然,哲學經不起考驗,舊有思想不斷被新思想推翻,這是哲學家們始料未及的。一切觀念、價值、主義,都必然被新的時代所取代,不是哲理不充實,而是人心在轉化,是人類前進的步伐。科技進步,宗教依然迄立不倒,也不是教理了不起,而是誰也不能揭破的『神秘面紗』之魅力。

聖嚴法師曾說:「我是佛教的宗教師,也是佛教學者。當我研究經典文獻時,是抱著做學問的態度研究考證;但信仰不同,信仰是我的生命。如果從學術考證來講,在釋迦牟尼時代,根本沒有阿彌陀佛這樣的一尊佛。又譬如觀世音菩薩,並非真實的歷史人物,而是佛經記載從釋迦牟尼口中講出的。如果從學術的角度探究,觀世音菩薩的信仰是不成立的,而阿彌陀佛的信仰也有問題。但我還是經常念佛,經常念觀世音菩薩。這聽起來很不可思議,卻是信仰的功能,不僅對我自己非常有用,也幫助了許多人。許多人在失意、絕望的時候念觀世音菩薩,藉由信仰的力量通過難關,這樣的例子非常多…… 」。

莎士比亞:「死亡好像一個布幔,只見有人從這一面進去,卻從沒看見有人出來」。這個撲朔迷離的答案,成為宗教發展主流。宗教信仰,受地域、文化、環境所影響,對死後的歸宿亦各有演繹方法。印度教稱「大梵天」;道教稱「大羅天」;一貫道有「理天」;基督有「樂園」、「天國」、「永生」;佛教更有多個法門,而每一法都殊途同歸,稱「淨土」、「極樂世界」、「阿彌陀佛世界」、「佛國土」。宗教信仰依據人心歸向而各取所需,實在是無語倫比,但人總相信自己的信仰才是最真實的,亦因為信仰的差異,人們互相踐踏、互相排斥,這與宗教原旨本末倒置,不是宗教出問題,而是人心(佔有)本有特性。

人的本質含藏著一種意識,名為『全知意識』,佛稱之為『佛性』,人們在抱怨或憤怒時,好不經意地發洩情緒,如:天有眼!報應!命運……,這都是全知意識的自然反應,信仰也是全知意識的起用。釋迦牟尼曾以佛法比喻渡船,當船到達彼岸,必須離船上路。一切佛法都是教化,使人心軟化過來,使自身的貪嗔痴漸漸減退,達至平伏自心的狀態,『心』再不為所有現象而起舞,這就是彼岸,『信心清淨,則生實相』,在無意識狀態下體會全知意識,揭開『神秘面紗』!

學佛不在於背誦佛理祖言,關鍵參破生死的奧秘,『生死皆由心所作,心若滅者生死盡』,如何領略句中原意,就必須通過佛教洗禮,單以字面去理解,便落入斷滅知見!

31/7/2012