二十世紀初的三十年,科學界發生一連串突破,愛因斯坦『相對論』,打破了人類幾千年來對時間與空間的認知,海森堡『測不準原理與量子力學』,推翻了真實世界的基礎,哥德爾『不完備定理』,粉碎了數學領域的立論。在這段期間,一系列的發現,使科學家手足無措,而作為人類心靈導師的哲學家,更是絞盡腦汁。天才們各出其謀,理性一方昂首向造物主鳴槍,要把衪的神秘面紗揭開,傳統的另一方,卻要為形而上學教條和真實世界繼續聯繫,最後宗教激發了實證主義思潮。

愛因斯坦的狹義相對論,將時間轉換為空間,並受限於或相對於一個度量架構,時間再也不是絕對的,哥德爾認為宇宙存在一條封閉的時空迴路,在這條時空路徑往看似未來的方向前進,最後到達過去,如果是這樣的話,時間就沒有真正「過去」,而在直觀的時間裡,沒有不會過去的時間,因此時光旅程一旦成真,就代表時間並不真實,時間再一次地消失。

相對世界可稱為人類世界,它的存在是人類互動下的概念,人們集群而居,相互溝通、聯繫,漸漸組成龐大的思維系統。『時間』這個難以捉摸的獵物,人類卻輕而易舉地推算出來。人們以地球的運行,測量日月轉動,四時變化。時鐘定義時間,時間產生時空,時空交錯,有過去、現在、未來,人們體會過去,因為過去的回憶、思念;人們清楚未來,因為未來的期待、渴望;人們往往找不到現在,因為當下一刻又成過去,時空只有過去與未來,為什麼是這樣,因為人們把所有的專注力,全都放在相對的世間裡。

哥德爾的不完備定理定義為任何系統只要無法確定自我指涉能被排除,就可能不完備。不完備定理推演,要為保證一個龐大軟體沒有漏洞,幾乎是不可能苛求,沒有任何機械裝置或電腦,可以窮盡所有的數學真理。不完備定理在哲學上有廣泛的意涵,哥德爾指出一個公理系統不能證明它自己的完備性,這個系統中存在某些成立的定理,它是無法被這個公理系統證明出的。甚至如果假設人類思維是完備的,或者說是真理,那麼可以推導出它的内部是存在不可解決的衝突,於是又不是真理。如果非要證明人類思維的完備性,不得不依賴另一個比「人類思維」外延還要大的系統,以證明人類思維系統的完備性。但這個東西是没有意義的,因爲就算它存在,也是人類思維無法理解。因此,必然有什麼東西是人類永遠無法理解的。

人類的思維系統,使人類不斷求進,創新。人的思維系統不具完備性,但卻存在無限的思維空間。形而上學與科學本來貌合神離,但遇上熱切的哲學家們,卻又變得相安無事。實證主義使宗教神秘面紗緊緊扣著,成為人類永遠無法理解的『什麼東西』。宗教無疑是人們賴以生存的憑藉,正如孩兒受父母呵護,誰甘願離棄。但宗教仍然是相對世間思維下的產物,仍然存在著對立、排斥,宗教之爭,派系之爭及教條之爭,正反映宗教並非真理,也非絕對。佛教有別於其他宗教,佛教鼓勵人們,以自力完滿生命,最終達至究竟解脫,亦惟有佛教,超越相對現象,尋回當下,尋會真相。

身為和平主義、社會主義的愛因斯坦,找來哥德爾作伴,但仍感隻影形單,原因是他們反對海森堡的實證主義世界觀而遭排擠,實證主義是當時思想主流。當愛因斯坦事業走到盡頭,他仍然每天往常返回辦公室去,目的只是為了與哥德爾一起走路回家,盡情沉醉於無止境的討論中。如果時間可以旅行,普林斯頓大街,又怎會只得愛因斯坦與哥德爾的影子呢!

3/6/2012