『 巴比倫之囚 』對猶太教起了很大變化,猶太百姓再次淪為俘虜與囚徒,在奴役的悲慘日子中,人民不斷起義反抗,卻遭受更嚴厲對待,這時,人們不能再單靠高高在上的萬能之 主、創世紀之神的遙遠瞻望,人們祈求從現實生活中出現一位(彌賽亞)救世主,以扭轉困局,宗教的變異,加速了『 基督教 』的誕生!

公元一世紀,羅馬帝國統治下的巴勒斯坦,由於猶太人本身的經濟、地位之差異,對羅馬統治者持有不同的政治取向,猶太教分裂為四,其中『 奮銳派 』為低下層的勞苦群眾,他們狂熱地宣傳『 救世主 』的來臨,藉以號召猶太人民推翻羅馬帝國的統治,奮銳黨人先後發動猶太民族大起義,卻遭受羅馬帝國的鐵腕鎮壓,大批起義者慘遭屠殺,其中更以絞死或被釘在 十字架上,猶太教的其他派系為求自保,將其餘的教徒驅逐出教,被驅逐的群眾組成另一獨立教派『拿撒勒派 』,『拿撒勒派 』為早期基督先驅,傳說中的『 耶穌基督 』就是從歷史引申出來。

在羅馬帝國統治下的基督教是受到迫害及歧視的,直到羅馬帝國君士坦丁大帝宣佈它為合法宗教為止。在380年,羅馬帝國更宣佈基督教為國教,並且命所 有人都要信奉,這時的基督教 (羅馬教會),開始參與政治活動,教皇號召教徒擁立君王,並聲稱『神命君主』,君主立國後給予教皇土地與財富以扶植教會,形成了封建神權與君權相互相依的 關係,當神權影響君權利益時,二者又會發生衝突,在整個封建社會,神權與君權既相互勾結,又相互鬥爭。

為了從君主手中取得霸權,羅馬教皇煽動了八次的『十字軍』東征,使中東、北非及歐洲的人民,慘遭長達二百年的沈痛災難,為鎮壓異見,羅馬天主教皇建 立了異端裁判所,簡稱『宗教法庭』。宗教法庭成立後的五百年,遭迫害致死者數以百萬計,中世紀的基督教在政治舞台上,擁有舉足輕重的超然地位,其影響力更 控制了人民的思想方向,哲學與科學。

直至十五世紀中葉,文藝復興時期,社會出現資本主義,歐洲人對宗教的漠然轉向對藝術的熱情,對現世的興趣多於對天國的興趣,人民對宗教的動搖,教皇 不得不作出讓步。這時,教會面臨分裂,在1054年,基督教曾發生了大分裂,東部教會自稱為東正教,西部教會則稱為天主教。至16世紀又從天主教中分裂出 新教,以及許多小的教派。

當資本主義累積下,歐洲成為世界強國,他們對海外疆土開始蠢蠢欲動,為了侵略他邦,完成殖民統治的夢想,他們把基督教作為擴展海外的『敲門磚』,從 此基督教又再次踏入政治舞台,有一句說話是這樣的,『歐洲人剛來時,他們有聖經,我們有土地,隨後我們有了聖經,他們卻拿走了土地』,基督教傳遍世界各 地,與炮彈的轟嗚互相輝映。

基督教以猶太聖經為藍本,承認上帝與猶太人民的盟約,但認為基督以流血受死,為上帝與人民之間重新建立的約訂,故猶太教為『舊約聖經』或『舊約全 書』,基督教為『新約聖經』或『新約全書』,基督教宣稱聖經是他們信仰的基礎,是『上帝啟示的紀錄』,但事實上,聖經非一人之作,而是由不同年代,不同作 者,按當時需要編寫而成的。

與神共武 16/08/2008